Храм Покрова на Рву (более известный как Храм Василия Блаженного) по праву считается самым красивым храмом России. Казалось бы, история этого храма должна быть изучена досконально, однако на поверку это оказывается не так. По некоторым моментам его истории по сей день идут научные споры. Пожалуй, одним из главных вопросов остается вопрос о возникновении архитектурных форм храма. Кто бы ни писал о соборе, так или иначе касался этого вопроса, но отсутствие ясного и однозначного ответа оставляет почву для догадок и различного рода версий. В частности, нет однозначного понимания возникновения как самой башенной структуры храма, так и количества этих башен. Большинство авторов пытается представить появление такой архитектуры собора как следствие естественного развития русского зодчества от простого к сложному, от деревянной архитектуры к каменной без каких-либо причин или особых на то мотивов. Отсутствие ярко выраженного позыва к возникновению таких форм привело к появлению и множества различных версий сакрального толка. Для одних это образ библейского Нового Иерусалима и образ Царства небесного. Для других – икона, запечатленная в камне. А восемь куполов – это и восемь побед русского оружия, и восьмиконечная Вифлеемская звезда. Особо подчеркну версию, в которой храм – это воплощение новой идеологии правящей элиты того времени: «Москва – Третий Рим». Брунов Н.И. в своей монографии, посвященной собору, пишет: «Покровский собор символизирует своей необыкновенной группой башен покровительство, оказываемое, по представлению людей XVI века, божеством русскому народу, возглавляемому царем, собранному вокруг него, им организованному. Примерно так представляли себе люди XVI века основную идею архитектурной композиции Покровского собора» [1]. Анализируя предысторию русского зодчества применительно к архитектуре Покровского собора, он задается вопросом: «… существовали ли до 1555 года в русской деревянной архитектуре симметричные пятиглавые группы церквей двух вариантов, с четырьмя малыми башнями, поставленными диагонально, и с четырьмя малыми башнями, поставленными по странам света»? И, отвечая на него, пишет: « Совмещение их в одной композиции, как можно предполагать, произошло впервые в Покровском соборе» (там же). Иначе говоря, композиционная структура храма возникла неожиданно, без видимых предпосылок. Как это часто бывает, там, где нет ясности, возникают разного рода версии и предположения. Одна из них появилась в прошлом веке и вызвала бурную дискуссию у профессионалов и у любителей. Так, еще Наполеон, захватив Москву, назвал собор мечетью. Тему эту развили некоторые татарские историки, пытавшиеся отнести архитектуру Покрова к исламскому образцу, вплоть до утверждения о копировании в соборе главной мечети покоренной Казани Кул-Шериф, разрушенной после взятия города Иваном Грозным. Ряд российских специалистов, реагируя на эту версию, вступают в полемику и приводят свои доводы для утверждения ее несостоятельности. Тем не менее, версия нашла отклик в среде любителей истории и активно обсуждается в Интернете.
Однако, на мой взгляд, решение обозначенного вопроса можно найти, исходя из истории религиозного события, которому посвящен храм. Прежде всего хочу отметить тот момент истории собора, где утверждается, что он изначально построен деревянным с семью приделами, а не с восемью, как есть ныне. Появление восьмого придела летописями подано как случайное явление, тем самым подчеркивая избыточность его для первоначального композиционного замысла. Лишний придел возник «нечаянно» во время перестройки деревянного храма в каменный. Поэтому для понимания мотивов архитектурного замысла за основу возьмем его исходную семипридельную версию.
В трудах специалистов по истории и архитектуре памятника есть анализ привязки ее к византийской традиции, но абсолютно никто из них не рассматривает в данном контексте исторический сюжет события и последующего религиозного праздника, которым посвящен собор, а именно Покрову Пресвятой Богородицы.
Покров – один из самых главных праздников православных россиян. Его появление связывают с именами Владимира Мономаха и Андрея Боголюбского. До 19-го века его отмечали только на Руси. Существуют две легенды, лежащие в основе явления чуда Покрова Богоматери. По одной из них явление произошло в 910 году во ВЛАХЕРНСКОЙ церкви близь Константинополя, где хранилась риза Богоматери. Во время нашествия на империю сарацин император и народ молились о спасении во Влахернской церкви. Храм был переполнен молящимися, и один из них, Андрей Христа ради юродивый, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала свою молитву, по завершении которой сняла со своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Святой Андрей созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». По заступничеству Богородицы сарацины отступили. Такова канва событий этой легенды.
В иконографии Покрова блаженный Андрей является одним из главных персонажей. По существующему преданию он был славянин и, возможно, с земли новгородской. С Русью связана и вторая легенда. ...Русская военная флотилия во главе с Аскольдом и Диром подошла к Константинополю, угрожая штурмом. Тогда патриарх омочил в водах залива ризу богородицы. Разразившаяся затем буря разметала суда, и русы отступили.
Как бы там ни было, но Влахернская церковь с хранившейся в ней ризой Богоматери стала особо почитаемым местом для русских паломников и вслед за Святой Софией отличительным признаком православного Константинополя – Второго Рима.
Сама Влахернская церковь, вторая по значению после Св. Софии, была местом хранения практически всех христианских святынь того времени, в том числе и ризы Богородицы. А Иоанн Дамаскин (VIII в.) в своей гомилии на Успение, даже утверждает, что св. Пульхерия перенесла гроб Богоматери вместе с оставшимися в нем одеждами в Константинополь, в построенный в честь Богоматери храм во Влахерне. Церковь же находилась в составе Влахернского монастыря, в котором было 7 башен! [2]. По мнению академика Лихачева, не только культ Покрова исходит из Влахернского монастыря, но и культ Успения: «... следует еще раз отметить, что традиция культа Успения и образ Успенских храмов на Руси, ... связаны с Влахернским храмом». [3]
Так вот, после падения византийской империи Московия начинает считать себя ее преемницей. Москва провозглашается столицей православия – Третьим Римом! Город начинает обустраиваться по подобию Рима и Иерусалима. В архитектуре и планировке появляются сакральные мотивы, градостроители XVI-ХVII веков внедряют элементы второго Рима в застройку «Рима» третьего. Были найдены в Москве 7 холмов, характерных для Константинополя, возведено подобие Roma Quadrata - квадратный в плане государев дворец, построен и свой Белый Царев город (Царьград), а всю Москву украсили множеством двуглавых византийских орлов.
Еще со времен Владимира Мономаха и Андрея Боголюбского вместо замковых соборов Святой Софии на Руси стали строить Успенские храмы. И московский Успенский собор, ставший главным собором страны, замещал собою Святую Софию второго Рима. А значит, должна быть и своя Влахернская церковь! Цареградский Влахернский монастырь располагался за городской стеной у бухты Золотой Рог. Императорский же дворец располагался в непосредственной близости от этого места во Влахернском квартале города.

С самого первого момента появления на Руси покровских храмов их местом дислокации становятся территории вне городских стен у водоемов. Таково, например, расположение церкви Покрова на Нерли и таково расположение храма Василия Блаженного! Специалисты подчеркивают, что храм Василия Блаженного не является единым зданием, а представляет собой группу зданий, поставленных на общем основании. Вместе со связующими галереями он как бы имитирует собой модель города или монастыря. Вот и на старинной миниатюре с видом Константинополя можно увидеть знакомые очертания московского храма.

Вид Константинополя с много башенным сооружением у городских ворот. [5]
Схожие архитектурные формы просматриваются и в облике шкатулки византийской работы.


Ларец для парфюмерии византийско-венецианской работы в виде много башенного здания. [6]

Отдельно надо упомянуть, что в Покровском соборе на Рву есть захоронения двух юродивых – Василия и Иоанна, от имени первого и происходит наиболее популярное ныне название храма. Сам культ юродивых пришел на Русь в Х11 веке из Византии с «Житием Андрея Юродивого», написанного Никифором, иереем храма Св. Софии в К-поле. Сегодня известно более 200 списков перевода этого жития. Оно было одним из любимых произведений на Руси. С тех пор на Руси особо почитали юродивых. За минувшие столетия их было множество, некоторые были канонизированы. Написаны их «Жития», которые по основным моментам копируют историю жизни Андрея. Таково и «Житие» Василия, написанное в 17-м веке. В нем рассказывается история юродивого, как он жил, собирал деньги на этот храм, как хоронил его сам царь. Где был похоронен Юродивый Андрей, не известно. Но очевидно, что и захоронение легендарного Блаженного в Покровском храме должно было дополнить комплект сюжета Покрова в воссозданном Влахернском монастыре на Красной Площади! И Блаженный Василий должен был олицетворять собою Юродивого Андрея.
Существует еще один принципиальный момент в истории этого храма. Как я предположил ране [7], до конца 17-го века в Покровском соборе на Рву хранилась легендарная икона «Пирогощая». Эта икона считается самой загадочной в истории древней Руси, поскольку неясен смысл ее названия и неясна ее иконография.
Но сегодня в научной среде сложилось мнение, что иконография этой иконы представляла собой Покров Пресвятой Богородицы! Именно ее прибытие в Киев вместе с Владимировской иконой положило начало культа Покрова на Руси. А ее помещение в одноименной церкви на Подоле в Киеве копировало ее пребывание во Влахернской церкви. Тогда же Владимировская икона была помещена в замковый храм Богородицы Выжгорода. И эта система расположения храмов с этими иконами повторилась далее во Владимире, а потом и в Москве. Судьба «Пирогощей» неизвестна, историки предполагают ее гибель во время штурма Киева Батыем. Однако есть основания считать, что икона уцелела и ныне находится в Эфиопии, скрываемая там под названием «Ковчег Завета». Эти две иконы (Владимировская и Пирогощая), прибывшие на Русь в 12-м веке, являли собой две скрижали завета, данные Господом Моисею на горе Синай, и это отразилось на развитии всего российского православия. Сегодня среди богородичных церквей по количеству с большим отрывом лидируют успенские и покровские храмы. Это говорит о том, что в списке объектов для подражания второму Риму в первую очередь должен был попасть Влахернский монастырь.

Итак, подводя итог, можно предположить, что Храм Василия Блаженного изначально задумывался как подобие семи башенного Влахернского монастыря с церковью Богородицы, в которой некогда произошло чудо Покрова. Своим наличием и местоположением он должен был утверждать новую государственную идеологию: « Москва – Третий Рим!»
Что же касается восьмого придела, то здесь можно согласиться с общепринятым мнением, основанным на летописном сообщении, что мастера построили храм «не якоже повелено было (царем), но яко по бозе разум даровался им в размерении основания».

Литература.

Назад