В предыдущих работах [1], [2] я попытался доказать, что библейский Ковчег Завета (КЗ) и икона Владимирской Божьей Матери тождественны. Этот вывод, казалось бы, входит в противоречие с утверждением эфиопского национального эпоса о том, что Ковчег находится в Эфиопии. Однако дальнейший анализ показывает, что противоречия как такового нет! И обе версии справедливы.


Давайте вспомним библейскую историю обретения КЗ. Как мы знаем, Моисею Господь дал на горе Синай две скрижали с заповедями, а для их хранения и транспортировки повелел сделать по заданному описанию и размерам Ковчег. Отсюда следует, что ценность представляют скрижали, а Ковчег - это только упаковка. Но пока скрижали находятся в Ковчеге, их свойства переходят на него самого. Поэтому можно предположить, что Владимирская икона это только одна из скрижалей. А вот вторая, как я покажу далее, находится в Эфиопии...
Согласно официальной истории, Владимирская икона была преподнесена в дар киевскому князю Мстиславу от константинопольского патриарха Луки в 1131 году. Однако она была доставлена не одна, а в паре с другой, которая ныне считается самой загадочной иконой древней Руси, поскольку не ясен смысл ее названия и не ясна ее иконография. А название ее «Пирогощая». По прибытии икон в Киев князь поставил Владимирскую икону в Девичьем монастыре Вышгорода (близь Киева), а для второй заложил церковь в Киеве на Подоле, которая простояла там до 30-х годов прошлого века. В Ипатьевской летописи об этом говориться так: « В се же лето 1123;то заложена бысть церкви камяна святая Богородица рекомая Пирогоща (1132 г.; Столбец 294; лето 6640). Томъ лето 1123;те церкви Пирогоща св 1123;ршена бысть (1136 г.; Столбец 300; лето 6644).» В той же летописи говорится, что Андрей Боголюбский в 1155 г. тайно увез с собой во Владимир одну из двух реликвий и там она получила имя Владимирской Богоматери: «Том же лето 1123;т 1123; иде Андр 1123;и от отца своего из Вышегорода в Суждаль без отн 1123; вол 1123; и взя из Вышегорода икону свято 1123; Богородицы юже принесоша с Пирогощею исъ Царяграда въ одиномъ корабли <…> постави ю въ церкви своеи сто/льн/ 1123; Богородица Володимири» (Стб. 482; лето 6663). Концовка этой фразы сегодня звучит лексически не совсем грамотно и в популярных работах ее автоматически исправляют: «юже принесоша с Пирогощею исъ Царяграда на одиномъ корабли…». Так эта фраза и понимается сегодня – две иконы прибыли на одном корабле, т.е. судне. Но если мы посмотрим толкование слова «корабль», то увидим, что у него есть синоним – « ковчег»! Точнее, «ковчег» имеет два значения - ящик и корабль (Ноев ковчег). И если мы заменим слово «корабль» в летописной фразе на синоним «ковчег», то все оказывается грамматически правильно, но смысл фразы несколько меняется. Две иконы прибыли в Киев не на одном корабле, а в одном ковчеге! Это утверждение оказывается тождественным библейской версии о двух скрижалях в одном ковчеге.
Судьба Пирогощей не известна, поэтому принято считать, что она погибла при штурме Киева войском Батыя в 1240 году. Но в исходной летописной фразе нет утверждения, что князь оставил Пирогощую на месте. Так может он ее все же забрал, но только она в дальнейшем фигурирует под другим названием? Следующие рассуждения показывают, что такое вполне могло быть.
Со времен Карамзина идут научные споры о том, что означает название иконы и какова ее иконография. И если по поводу названия уже давно доминирует мнение, что оно происходит от греческого слова «пириотис» (), т.е. башенная, то только недавно появилась интересная статья Андрея Чернова [3], где как мне кажется, автор убедительно доказывает, что иконография Пирогощей - это ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ!
К доказательствам автора я хотел бы добавить и ряд своих соображений. Известно, что строительство успенских храмов в массовом порядке началось на Руси со времен Андрея Боголюбского, построившего храм во Владимире по подобию киевского. История их строительства хорошо известна и основана на обретении Владимирской иконы. Несколько иная ситуация с покровскими храмами. Ибо чуть раньше Успенского князь строит первый на Руси Покровский храм (Храм Покрова на Нерли). Учреждает и праздник Покрова - 1 октября, ставший одним из самых любимых у православных. Но вот какова к тому причина? И если провести аналогию с Владимирской иконой, таковой причиной может быть только обретение иконы Покрова. К тому же считается, что святой Андрей причастен и к созданию Службы Покрову, и проложного сказания об установлении праздника Покрова и «Слова на Покров». Первое изображение Покрова на Руси также относится к 13 веку. Сюда можно добавить и тот факт, что к сегодняшнему дню среди «богородичных» православных храмов с большим отрывом лидируют по количеству два типа - это Успенские и Покровские храмы. Их количество примерно равно. Причем в Успенских соборах храмовой иконой являются копии Владимирской или ей подобные, а в Покровских иконы Покрова Пресвятой Богородицы. Добавим к тому массовое распространение на Руси «покровских» фамилий (как и «успенских»), «покровских» населенных пунктов и покровских монастырей. Все сказанное выше говорит о том, что эти две иконы появились на владимиро-суздальской Руси одновременно и длительное время пребывали рядом.
Существенным моментом, на мой взгляд, является зависимая топология расположения первых Успенских и Покровских храмов. В том, что по прибытии двух икон в Киев в 1131 году одну поместили в девичий монастырь Выжгорода, а для второй заложили новую церковь на Подоле, исследователи усматривают аналогию с размещением этих икон в Константинополе, во Влахернском храме. Увезя якобы только одну икону, Андрей Боголюбский закладывает на новом месте сразу два храма по описанной выше схеме. Для Владимирской иконы он строит церковь Рождества Богородицы в своей новой резиденции Боголюбово, а на реке Нерли ставит другой храм, получивший посвящение Покрова Пресвятой Богородицы и ныне считающийся самым красивым храмом древней Руси. О том, что за икона была туда помещена, история умалчивает. Впоследствии князь возводит Успенский собор во Владимире и переносит в него Владимирскую икону. С возвеличиванием Москвы и переносом туда царского трона в Кремле строится новый Успенский собор и туда же переносится икона из Владимира. Ранее я определил, что Успенский собор был построен во времена царя Алексея Михайловича, а не за 170 лет до него, как утверждает традиционная история [4]. Одновременно строится на рву, у реки, Покровский храм, самый красивый храм России и ныне более известный как храм Василия Блаженного. Что за икона была установлена в храме Василия Блаженного не известно. Но до конца 17-го века именно эти два храма играли главную роль в религиозной жизни Москвы. Описанная многими иностранцами церемония проведения праздника Вербного Воскресения заключала в себе величественную процессию «шествия на осляти» от Успенского собора к Покровскому храму и обратно. И вот что интересно, с 18-го века Покровский собор как бы предается забвению и о нем редко вспоминают. Я бы сравнил этот храм с великолепной красоты шкатулкой для драгоценностей, открывая которую мы вправе надеяться увидеть внутри небывалой величины и красоты бриллиант. Мы открываем шкатулку, а там… пусто! Я выскажу предположение, что до последней четверти семнадцатого века именно в этом соборе и находилась легендарная Пирогощая! Именно отсюда она была похищена сопровождавшими в обратный путь Менелика старшими детьми высшей знати Соломона. Спрашивается, почему нет об этом, ни каких исторических свидетельств? Ответ на этот вопрос мы находим в эфиопском эпосе «Слава Царей». Сказание повествует, что после того как была обнаружена пропажа из храма Ковчега, Соломон отправляет погоню за Менеликом, однако догнать его не удается и тогда царь собирает свою знать на совет. «…И Соломон ответствовал и сказал им: "Будет вам, пусть не бахвалится люд необрезанный перед нами, и не говорит нам: "Слава отнята от них, и Бог их оставил." Не открывайте вы ничего чужестранцам. Лучше уж мы установим доски, что здесь лежат гвоздями сплоченные, и золотом их покроем, и также украсим их по подобию Госпожи нашей Сион, и поместим внутрь сего Книгу Закона…» [5]  
И совет согласился с Соломоном – « И после старцы Израиля ответствовали и сказали ему: "Да будет согласно желанию благому твоему, и желанию благому Господа Бога! Что же до нас, то никто не нарушит слово твое, и никакому другому народу мы не поведаем то, что Сион (был(а)) отъят(а) от нас." И утвердили они в Доме Бога завет сей - старцы Израиля и Царь их Соломон - и поныне.» [там же]
Из этого текста следует, что Соломон и его окружение решили сохранить в тайне факт утери Ковчега. И тем самым был дан старт фальсификации его истории.
Напомню, что Успенский собор Московского Кремля определен мною как Храм Соломона описанный в Третьей Книге Царств. А вот во втором Паралипоменоне описан Храм Соломона с другой архитектурой. Основное отличие в том, что у него появляется дополнительный притвор высотой в 120 локтей, который значительно превышает высоту самого храма. Отмечу, что эта высота соответствует высоте центрального шатра храма Покрова на Рву (64м). В описании этих двух библейских храмов не трудно увидеть архитектурные особенности двух основных разновидностей православных богородичных храмов - Успенских и Покровских соборов. Первые представляют собой в плане прямоугольные здания с отдельно, как правило, стоящей колокольней. А вторые – прямоугольные, но объединенные с колокольней.

Далее
Назад